الإسلام في نيبال


وصل الإسلام إليها عبر محورين ، (غربي ) جاء إليها من كشمير ، و(جنوبي ) أتي إليها عن طريق شبه القارة الهندية الباكستانية مع أول غزو إسلامي في القرن الرابع عشر الميلادي ، وزادت صلة المسلمون بها في عهد الإمبراطور المغولي أكبر ، الذي أرسل البعثات الإسلامية إلى البلاد ، وهكذا بدأت الدعوة الإسلامية تأخد طريقها عبر أراضي نيبال وكان لنيبال علاقات تجارية مع العرب كما استوطن التجار المسلمون المسلمون مناطق عديدة من نيبال . وهكذا وصل الإسلام إلى أعلى مناطق العالم ارتفاعاً ، فلقد صعد الإسلام إلى جبال الهملايا ، وارتقي قممها ، وهذا يدحض رأي المتحاملين على الإسلام من المستشرقين ، الذين وصفوة بدين الصحراء والسهول . ولكن وجود الإسلام في الهملايا وفي قلب أدغال إفريقيا ، يحطم هذه الآراء ، ويعيش المسلمون هناك وسط أغلبية هندوسية وأقلية بوذية ، ويكسب الإسلام المزيد من المسلمين الجدد من بين هؤلاء على الرغم من قلة الإمكانيات وفقر الجماعات المسلمة بينيبال . والديانات المنتشرة في نيبال هي الهندوسية والبوذية والإسلام ، ويمارس المسلمون شعائر دينهم بحرية بالرغم من التحديات الضئيلة من جانب الهندوس ، ويقدر عدد المسلمون في نيبال في الفترة بين سنتي (1372 هـ - 1374 هـ ) بحوالي 208,899 نسمة .






المسلمون في ينبال

نبذة عن إحوال مسلمي نيبال
نيبال دولة صغيرة جميلة سياحية نائية عن العالم ، تقع هذه الدولة بين البلدين الكبيرين الهند و الصين ،. عدد سكانها حوالي سبعة و عشرين مليوناً في احصاء 2006 والمسلمون منهم أكثر من مليونين .



ارض نيبال منقسمة لقسمين :

الأول :- القسم الجبلي : و المسلمون قليلون في المناطق الجبلية و هؤلاء قليلوا المعرفة عن الإسلام ، و الدعوة في هذه المناطق يصعب وذلك لعدم وجود الدعاة من نفس المنطقة و لعدم وجود المواصلات من بين القري للدعاة الوافدين من المناطق السطحية لبعد وسائل النقل، وللوصول إلى بعض القرى يحتاج إلى خمسة أيام و ذلك مشيا على الأقدام، وهؤلاء يشبهون الصين في المشرب والمأكل والملبس ولكن بفضل الله تعالى وتعاون عباده من المحسنين الخليجيين قامت الجمعية بفتح المدارس الإسلامية والمراكز الدعوية وذلك ببناء المساجد في القري والمدن وتعيين الدعاة والأئمة لها ليقوموا بالتدريس والدعوة مع قيامهم بدور الإمام والخطيب كما تسعى الجمعية بإخراج نخبة من طلبة المناطق الجبلية كأئمة ودعاة وذلك بإرسالهم إلى الهند والمملكة العربية السعودية للدراسة ليتمكنوا في العلم الشرعي ويكونوا عونا لمسلمي هذه المناطق خاصةً ولنيبال عامةً .
الثاني : – القسم السطحي : و في هذا القسم تواجد المسلمين أكثر و هؤلاء يعرفون الإسلام و كثير منهم يعملون به ، و لكن لازالت الفرق الملحدة من القادياتية والبريلوية يشتغلون ورائهم بمساعدة الجمعيات التنصيرية لتشويه صورة الإسلام والتشكيك في الأمور الدينية وذلك بعد تقديم المساعدة المالية والصحية ، ولكن ليس لهم تاثير فعال بين المسلمين ، وللقيام على وجه هذه التيارات و ضعت بعض المواد في المناهج الدراسية بالمدارس كما نقوم بالدورة الشرعية للدعاة والمدرسين والأئمة كل ست شهور لدراسة الأوضاع في القرى والمدن ولمعرفة الطرق الوقائية للتيارات المنحلة . و هؤلاء يشبهون الهند مأكلاً ومشرباً.

كيف دخل الإسلام في نيبال
أما دخول الإسلام في نيبال: فقد كانت العلاقات التجارية بين العرب و الهند منذ القدم ، فقد ذكر أن المسلمين العرب كانوا يتاجرون المسك من الهند، فدخل الإسلام في الهند وذلك في القرن الثامن الميلادي ولما أن نيبال دولة مجاورة للهند ويتبع الهند في كافة مجالات الحياة ومن هنا دخل الأسلام فيها أيضا . و في القرن الثالث عشر الميلادي شن غياث الدين ملك الهند على بعض المناطق في نيبال حرباً، و بعد فتحها بقي كثير من أفواجه هناك ، و في القرن الرابع عشر الميلادي دخل وادي كاتماندو غازياً السلطان شمس الدين حاكم البنغال ، فالإسلام قديم في النيبال ، و تجار كشمير لهم أيضا جهود في نشر الإسلام في النيبال ، وهؤلاء بنوا مسجداً كبيراً في العاصمة كاتماندو وهذا المسجد حتى الآن موجود و لكن تحت سيطرة القبوريين والبريلوية . و في العاصمة مسجد كبيرآخر المسحد النيبالي.


الوضع الحالي للمسلمين في نيبال
أما الوضع الحالي للمسلمين في نيبال فهو حتى الآن لا بأس به ، و هم أحرار في أداء أعمالهم الدينية كالصلاة و الزكاة و الصوم و الأضحية و النكاح و غير ذلك من إقامة الاجتماع الديني و بناء المساجد و المدارس و المراكز الإسلامية . ولكن لا توجد أية مراعاة دينية للمسلمين في النيبال إلا إجازة عيد الفطر يوماً أو يومين فقط . أما أحوالهم الإفتصادية فأكثرهم مساكين وفلاحين وعمال وجهال بعيدون عن الإسلام و تعاليمه ، وذلك للجهل المنتشر في البلد ولضيق الآفاق لدعاة المسلمين في الأمور الفقهية تأثراً بالتعصب المذهبي المسيطر في أوساط المسلمين والدعاة بشبه القارة الهندية من الحزبية ،


التنصير و الفرق الملحدة
يواجه المسلمون خطر التنصير و الفرق الملحدة من القاديانية والقبورية ، أما الجمعيات التنصيرية فهم يدعون الناس إلى الديانة النصرانية بالوسائل المغرية. بفتح المستشفيات المجانية و المدارس المجانية ، فمتأثراً من هذه الخدمات يدخل الهندوس و البوذيون معهم ، ولكن المسلمين بعيدين عنهم . أما الفرق الملحدة فمنهم القاديانية و البريلوية " القبورية " و هؤلاء كثيرون في نيبال و لهم دعوة قوية ، ولكن الجمعية لها وقفات لدعوتهم إلى العقيدة الصحيحة من إقامة الحفلات الدينية وبنشر الكتيبات باللغة النيبالية لعامة المسلمين وتنبيههم من العقائد والأفكار الباطلة بأسلوب إيجابي وبرحابة الصدر ووسعة النظر ، قد نجح الدعاه في هذه الخطة في أوساط المثقفين فأغلبهم رجعوا إلى الوسطية ولازلو مع طلبة الكليات الحكومية والطالبات بوضع الدورات والبرامج الثقافية . و منهم القاديانية ، وهؤلاء يقومون بنشر عقيدتهم بين المسلمين ، و قد دخل فيها عدد من المسلمين و من وقت دخول أحد في هذه الفرقة تكون لجميع أفراد أسرته وظيفة خاصة لا يحتاج إلى العمل . و عقيدة هؤلاء أن محمداً صلى الله عليه و سلم ليس خاتم الرسل بل يأتي بعده من الرسل و مرزا غلام أحمد القادياني رسول الذي هو قائد هذه الفرقة الضالة الكافرة. و من غير المسلمين يوجد فرقتان كبيرتان و هما: البوذيه و الهندوسية. و الهندوس أكثر عددا من البوذية.


الجمعيات الخيرية والإصلاحية في نيبال
1- جمعية الإحسان الخيرية كاتماندو نيبال

2- مؤسسة مدرسة الحرمين الخيرية كاتماندو نيبال

3- المنظمة الإسلامية بكاتماندو نيبال

4- جمعـــية أهل الحديث المـركزية نيبال

5- مؤسسة عبد العزيز الموسى الدعوية بكرا نيبال

6- جمعية الفلاح الخيرية ترسولي نيبال

7- جمعية ابن باز الإصلاحية بهيرهوا نيبال

8- جمعية التوحيد الخيرية .

9- جمعية شبان أهل الحديث الدعوية .

10 جمعية الإعتصام بالكتاب والسنة هتورا نيبال .


المدارس والمراكز التعليمية الهامة
1- جامعة سراج العلوم السلفية جندانغر نيبال :تعتبر أكبر مركز نعليمي في نيبال وكان فضيلةالشيخ المرحوم/ عبد الروف الرحماني رحمة الله عليه -من كبار الدعاة في شبه القارة الهندية وخطيب معروف باللغة الأردية- أقامه وأشهره في العالم الإسلامي ولازال فيها التعليم إلى مرحلة البكالوريوس ( العالمية والفضيلة) في الشريعة ، ولها أفرع كثيرة في نيبال وعلى رأسها مركزالإمام أحمدبن حنبل الإسلامي تولهوا الذي بناه الشيخ بجهوده الخاصة والمركزقد سيطرعليه الآن الناس الذين عيينهم الشيخ عبد الرؤوف لإدارة المركز صاروا ينسبونه من أعمالهم وجهوداتهم الخاصة وهذا الذى أخبرناه الشيخ عبد الرؤؤوف وكان متأسفاً على هذا المركزلكونه سيطروا عليه فئة مرتزقة وعملوه متجراً لهم ، كما أن للجامعة مجهودات دعوية في المناطق السطحية وحالياً يقودها فضيلة الشخ / شميم أحمد الندوي ، وهو من الأفاضل الذين أبقوا الجامعة على حالها بعد وفاة المرحوم باني الجامعة .
2-مدرسة الحرمين بكاتماندو نيبال :أنشئت المدرسة لتعليم أبناء المسلمين في العاصمة والمناطق الجبلية المجاورة لها إلى المرحلة الثانوية بتاريخ 12/11/1998 م .على يد الدعاة الأفاضل 1- الشيخ/ محمد حسين خان الندوي المدير العام للمدرسة وبانيها ، والشيخ عامر ظفر المدني الندوي الرئيس العام لها .
وهذه أكبر مدرسة في العاصمة لتعليم أبناء مسلمي المناطق الجبلية من كاتماندو والمناطق المجاورة لها والجدير بأنها مسجلة لدى الحكومة النيبالية ومعترفة لديها كمركز تعليمي رئيسي في العاصمة . أهداف المدرسة :

-تعليم و تربية الجيل الجديد من المسلمين الكتاب و السنة على منهج السلف الصالح .

-نشر العقيدة الصحيحة بين الناس و قمع البدع و الخرافات وأمور الشرك من المجتمع الإسلامي .

-إعداد الدعاة و المدرسين الذين يقومون بمهمة التدريس و الدعوة إلى الله على علم و بصيرة.

-الجهاد القلمي و اللساني ضد التيارات الباطلة من الفرق الضالة والأديان الباطلة .

-تعليم اللغة العربية بأنها لغة الكتاب والسنة .

-تعليم اللغات الأخرى مثل الإنجليزية و الأردية والنيبالية و الهندية .

3- جامعة فرقانية بيس كندا كفلوستو ( مدرسة ثانوية ) قد بناه الشيخ الرحوم / محمد يوسف رحمة الله عليه وكان الشيخ من كبار المفكرين في دوره وقد بنى أكثر من 30 مسجداً كما بنى المراكز الإسلامية في نيبال كما كان له نشاط بارز في السياسة للمسلمين لدى دولة نيبال ، ولازالت المدرسة قائمة ولكن ليس كالأول ماكان في زمن بانيه المرحوم .
4- كلية خديجة الكبرى للبنات أسسها فضيلة الشيخ/ عبد الله عبد التواب المدني وفي زمن لم يكن في نيبال مدرسة للبنات منفصلة فهو الموجد لهذه الفكرة النبيلة وعم نفعها بين أوساط المسلمين بحيث فتتحت بعده مدارس أخرى للبنات ولازالت الكلية على دورها الريادي في التعليم الإسلامي في نيبال كما تخرج منه مجلة التوحيد المعروفة باللغة الأردية .
5- جامعة محمدية العربية بيرهوا روفنديهي أسسها فضيلة الشيخ / شفيق الرحمان السلفي بتعاون من الشيخ عبد الرؤوف الرحماني هذه المدرسة تقع في مدينة معروفة في البلد وموقعها الدعوي جدير بأنها تعتبر أكثر خدمة للدعوة في الدعوة مع التعليم الديني .
6- مدرسة دار السلام مرلا روفنديهي أسسها فضيلة الشيخ / عرفان الله الفيضي بتعاون من الشيخ عبد الرؤوف الرحماني وهذه المدرسة تقع على حدود الهند في قرية مرلا ولها دور ملموس في الدعوة ولازالت محل ثقة ومحطة أنظار الناس ، والآن تشرف عليها جمعية الإحسان الخيرية في مشاريعها المستقبلية .
7- معهد الإصلاح مرياد فور روفنديهي نيبال إحدى المراكز التعليمية التي أنشأت لنشر التعليم الإسلامي بحيث أن المنطقة معروفة بالتخلف الديني والمسلمون كانوا يعبدون القبر ولكن الداعية / عبد المبين المبعغوث برابطة العالم الإسلامي لنيبال لقد أقام المعهد وجعلها مركزاً لنشر التعليم والدعوة الإسلامية .
8- مدرسة الإحسان الثانوية للبنين بوكرا نيبال ( هى فرع رئيسي لجمعية الإحسان الخيرية ) أنشئت عام 2006م على نفقة الجمعية وقدبدأت الدراسة مع أن المبنى السكني والمكتبة لازال في طور البناء وهذه المدرسة بنيت لتعليم مسلمي الهملايا لكونها تقع في مدينة بوكهرا القريبة من الهملايا والمناطق المجاورة لها ، وهذه المنطقة مستهدفة من قبل الجمعيات التنصيرية التي تشتغل فيها باسم المستشفيات والمدارس الإنجليزية فقمنا بتأسيسهالأبناء المسلمين لبكونوا بعيدين عن المنظمات التنصيرية ويتعلموا الدين الإسلامي في مدينتهم ويرجعوا إلى الإسلام بعد أن كانوا لايعرفون الإسلام إلا رسماً ،
9-مركزالإحسان التعليمي غوركا نيبال ( مركز تعليمي دعوي في القلاة الجبلية ) أقامته جمعية الإحسان بالتعاون مع مؤسسة مدرسة الحرمين كمرز رئيسي لمنطقة غوركها وسبق أن بدأت الدراسة لمرحلة المتوسطة كما فيها قسم للتحفيظ القرآن الكريم ، ولازلنا في توسعة المباني والأعمال الدعوية فيها على قدر الوسعة .
10- كلية فاطمة الزهراء للبنات خنغائ روفنديهي أنشأها فضيلة الشيخ/ عبدالرحمن الرياضي كمدرسة مستقلة للبنات في منطقة روفنديهي نيبال وكان للشيخ أنشطة دعوية معروفة ولازالت المدرسة قائمة وفعالة تحتاج عون المسلمين وجمعية الإحسان تسعى لإصلاح وضعها المادي في القريب إنشاء الله .
11- مدرسة نجم الهدي السلفية بيلهاسرها نيبال أنشأهاأصحاب الدين لتعليم البنين والبنات وما زالت حتي الآن تخدم الإسلام والمسلمين ولله الحمد والمنة/ الكاتب محمد بشير محمد حبيب


الدعاة والمفكرون البارزون في نيبال
الدعاة البارزين في مجال الدعوة والتعليم الإسلامي الذين قاموا بنشر الدعوة هم كالآتي :

1- فضيلة الدكتور / عبد الله جولم أستاذ في جامعة دارالسلام عمرآباد الهند

2-فضيلة الدكتور / أبوالقيس صديقي الأمين العام لجمعية الإحســـان الخـــيرية بكاتماندو نيبال

3- فضيلة الدكتور / محمد هارون انصارى نا ئب الأمين العام لجمعية الإحســان الخيرية بكاتماندو نيبال

4- فضيلة الشيخ/عبد الرحيم أمجد النيبالي الخطيب العام لدولة نيبال رسمياً .

5- فضيلة الشيخ /محمد بشير محمد حبيب داعية وأستاذ مدرسة نجم الهدي السلفية بيلها سرها نيبال


الصحف والمجلات الإسلامية
1- مجلة التوحيد شهرية باللغة الأردية 2- مجلة السراج "" باللغة الأردية 3- مجلة مدهر سنديش شهرية باللغة النيبالية 4- مجلة الإحسان شهرية باللغة النيبالية


المراكز الدعوية والثقافية
مركز الإحسان الدعوى والثقافى فإنها أهم من مراكز الدعوية التي تقوم على وجه التنصير والتبشير بالوسائل العصرية بطباعة الكتيبات المطويات والمجلات التي تبين خطر التنصير وتوضح مكايدهم تجاه المسلمين كما يقوم المركز بإقامةالندوات والحفلات بين المثقفين والطبقة المعروفة في البلد كما يقوم بتعيين الدعاة في المناطق المحددة لتعليم المسلمين الدين الإسلامي وتنبيههم من دعوة التنصير والقاديانية المنتشرة في البلاد وسبق أن أنجزالمركز الثمار الطيبة بإقامة المناظرة مع القاديانية ( الأحمـــــــــدية ) فالدعوة قائم بفضل الله تعالى وبجهود المحسنين الخليجيين والجمعيات الخيرية الذين يؤدون واجبهم لإخوانهم في الاقليات المسلمة في البلاد الكافرة .





الإسلام في سريلانكا :

وصول الإسلام إلى هذه المنطقة ارتيط بوصوله إلى الهند وجزر أندونسيا ، فلقد كان العرب على صلة تجارية بجزيرة سرنديب قبل ظهور الإسلام ، وكان طبيعياً أن يصل التجار العرب المسلمون إليها خلال القرن الهجري الأول ، غير أن الانتشار الفعلي للإسلام في جزيرة سيلان يدأ بنهاية القرن الأول الهجري وبداية القرن الثاني ، حبث انتشر الإسلام في سواحل الجزيرة ، ثم وفد إلى الجزيرة مسلمون من التاميل الهنود ، ومسلمون من الملايو وأندونسيا ، ولقد اتخد ملوك جزيرة سيلان مستشارين لهم من العرب والمسلمين في فترات سابقة على الاستعمار الأوروبي . وعندما خضعت جزيرة سيلان للاستعمار البرتغالي ثم الهولندي ، وأخيراً البريطاني ، واجه المسلمون تحدياً من البعثات التنصيرية طيلة أربعة قرون ، فلقد دعم الاستعمار هذه البعثات التنصيرية وأمدها بنفوده ، وأمام هذا التحدي لجأ المسلمون إلى المناطق المنعزلة ، وعلى الرغم من مساندة الاستعمار للبعثات التنصيرية المسيحية ، لم تتجاوز حصيلتها نصف مليون مسيحي، وظل الإسلام ينتشر بجهود فردية دون دعم مادي أو سياسي . ويقدر عدد المسلمون في شري لانكا بحوالي 1,600,000 نسمة .






التوزيع الجغرافي للمسلمين
ينتشر المسلمون في كل مقاطعات شري لانكا ، ويلاحظ أن المسلمين في القطاع الشمالي والقطاع الشرقي من البلاد يتعرضون للدمار من جانب ثوار التاميل ومن جانب قوات حفظ السلام الهندية ، فيوجد في القطاعين 200 ألف لاجىء مسلم ، وهدم 2000 مسجد ، ونهب 2مليون رأس من الأبقار ، وبلغت خسائر المسلمين125مليون دولار أمريكي .


المساجد
ويقدر عدد المساجد في شري لانكا بألفي مسجد موزعة على المدن المهمة والقري التي ينتشر بها المسلمون .


القرآن
لقد ترجمت معاني القرآن الكريم إلى اللغتين السنهالية ولغة التاميل ، وقامت بالترجمة منظمات إسلامية بشري لانكا ، ويطبق المسلمون الشريعة الإسلامية في معاملاتهم .


التعليم
للمسلمين مدارسهم الخاصة ، حيث يتلقي أبناء المسلمين من الذكور والأناث تعليماً إسلامياً ، وتوجد في شري لانكا 500 مدرسة إبتدائية إسلامية تخضع لإشراف حكومة البلاد ،وأكثر من 150 معهد عربي ومن هذه المعاهد دار العلوم الميزانية موقعه : www.dharululoom-almeezaniyyah.com وهناك نوع من المدارس تفتح أبوابها لأبناء المسلمين يوم الأحد حيث العطلة الأسبوعية ، وتسمي المدارس الأحدية ، أسستها جمعية إسلامية لتعليم أبناء المسلمين مبادىء الدين الإسلامي وحفظ القرآن ، وخصص لرجال الدين الإسلامي مدرسة دار العلوم بالعاصمة ، وتدرس بها علوم الدين باللغة العربية ، وهناك كلية السيدات المسلمات في مدينة كليليا ، كما توجد الزاهرة في مدينة كولومبو ، وجامعة كيلانيا الدراسات الاسلامية وتخضع هذه المؤسسات التعليمة لإشراف الدولة ، ويعين خرجوها للتدريس في المدارس الابتدائية الإسلامية ، ومدارس للأيتام وتوجد تحفيظ القرآن الكريم ودار للثقافة الإسلامية ومكتبة إسلامية ، وهناك جامعة الفلاح في كاتا ناكودى في شرق البلاد .


الجمعيات الإسلامية
هناك عدد من الجمعيات الإسلامية يبلغ عددها حوالي 38 بين هيئة وجماعة ومؤسسة ، منها الجماعة المسلمة ، وجمعية أنصار السنة ، وجماعة التبليغ ، وجمعية الشبان المسلمين ، ومن الجمعيات الإسلامية جمعية ندوة البخاري ، والجماعة الإسلامية ، وجمعية الأمين ، هذا إلى جانب عدد من الجمعيات الخيرية ، وللمسلمين ثلاثة صحف تصدر شهرياً ، وهناك حزب سياسي إسلامي تشكل في سنة 1981 م وهو حزب المؤتمر الإسلامي الشري لانكي في مدينة كولمبو .


التحديات
المشاكل الطائفية .
نشاط القديانية .
نشاط البهائية .
طائفة إنكار الحديث النبوي الشريف ، وظهرت هذه الطائفة حديثاً وتصدر الطائفة باسم الهداية .
تيارات أخري كالشيوعية ، والماسونية .
الحرب الأهلية الحالية ومايقوم بة ثوار نمور التاميل من مذابح .





الإسلام في أوزبكستان

وصلها الإسلام بعد فتح بلاد الفرس ، فلقد تقدم الأحنف ابن قيس إلى أعالي نهر جيجون في سنة ثلاثين هجرية ، وفي الأمويين تولى أمر خراسان زياد بن أبي سفيان ، وغزا المنطقة الجنوبية من التركستان ، وفي عهد ولاية سعيد بن عثمان خرسان ، اجتاز نهر جيجون في جنوبي أوزبكستان ، فكان أول من اجتاز النهر بقوات إسلامية ، وفتح مدينة بيكد ، وتقع بين بخاري ونهر جيجون ، ثم فتح بخاري صلحاً بعد حصارها في سنة 55هـ ، وأغار على سمرقند ، ولكن بخاري نقضت العهد فتكرر غزوها.

واستقرت أحوال فتح إقليم التركستان في ولاية قتيبة بن مسلم الباهلي في سنة 88 هـ ، ففي عهده دخلت فتوح ما وراء النهر مرحلة حاسمة أخدت أريعة أدوار ، ففي الدور الأول استعاد المناطق التي نكست بالعهد مثل طاخارستان وأعاد فتح بخاري أثناء الدور الثاني ، وقد انتهي هذا الدور في سنة 90 هـ ، وفي الدور الثالث استطاع قتيبة أن يثبت الفتوح في حوض نهر جيجون وبسط نفود الإسلام على بلاد الصفد ، وفي الدور الرابع فتح بلاد حوض نهر سيحون ووصل إلى فرغانة ، وهكذا فتح قتيبة بلاد أوزبكستان فتحاً ثبت دعائم انتشار الدعوة الإسلامية ، وبني أول مسجد في بخاري في سنة 94 هـ.

وفي عهد العباسين في ولاية المعتصم ، اعتنق الإسلام العديد من قبائل التركستان ، واستخدم الأتراك جنداً في جيشه ، وقام السامانيون بنقل الدعوة الإسلامية إلى آفاق جديدة في بلاد التركستان وأخد أمراء السامانيون على عاتقهم نشر الدعوة حتي حدود الصين ، ثم جاء دور السلاجقة في القرن الرابع الهجري .

وكان إسلام المغول دفعة جديدة للإسلام، ولكنها انقسمت الي دويلات بعد ضعفها وبدأت محاولات الروس لابتلاع الدول الإسلامية منذ سنة (964 هـ - 1556 م ) بالاستيلاء على قازان وانتهت بالاستيلاء على التركستان في سنة (1302 هـ - 1884 م ) .

وعندما استولي الشيوعيون على السلطة بدأوا بالاستيلاء على البلاد الإسلامية واحدة تلة الأخري ، وقضوا على اللغة العربية ، وبأوزبكستان مقر الإدارة الدينية لمسلمي وسط آسيا وقازاخستان ، وفي طشقند معهد الدراسات الشرقية ، ومكتب العقيدة الإسلامية ، وكانت لغة الأوزبك تكتب بحروف عربية حتي سنة (1346 هـ - 1927 م ) عندما استبدلها الروس بأبجديتهم ، وتعرف اللغة بالأوزبكية نسبة (للأوزبك ) وهي إحدي اللغات التركية ، وبعد تفكك وانهيار الاتحاد السوفياتي اعلنت أوزبكستان استقلالها في ديسمبر 1991 م .





الإسلام في طاجكستان :


إن وصول الإسلام إلى هذه المنطقة مرتبط بفتح خراسان و بلاد ماوراء النهر ، فبعد معركة القادسية امتد نفود الإسلام إلى بلاد فارس ، ثم نهر جيجون ثم انتقل إلى منطقة وادي فرغانة ففي الفترة الواقعة بين سنتي 94و96 من الهجرة ، فتح القائد قتيبة بن مسلم منطقة وادي فرغانة وتجاوزها نحو الشرق حتي وصل حدود الصين ، وتم ذلك بفتح كاشغر ، وأكمل صالح بن مسلم ، فتح باقي منطقة وادي فرغانة ، وفتح كاسان وأورشت في وادي فرغانة ، واستمر انتشار الدعوة طيلة العصر الأموي .

وفي العصر العباسي ازدادت صلة الخلفاء العباسين بفارس وخراسان ووسط آسيا ، ووثق عصر المأمون صلة بني العباس بهذه المنطقة ، وازدهرت الدعوة في عهد السامانيين والغزنويون ، وفي عهد الأتراك السلاجقة الذين كونوا دولة واسعة واجتاح المغول منطقة وسط آسيا بعد ضعف الدولة السلجوقية ، ولما ضعفت دولة المغول سيطر الروس على المنطقة ، واصبحت طادجيكستان جمهورية اتحادية في سنة 1348 هـ ، وأدي ذلك إلى تناقص عدد المساجد وانعدام التعليم الديني .

ويتبع المسلمون في جمهورية طاجيكستان الإدارة الدينية لمسلمي وسط آسيا والتي توجد في طشقند وفي سنة (1411 هـ- 1990 م ) شهدت طادجيكستان انتفاضة ضد السلطات السوفياتية وأعلن العصيان المدني لم يستطيع الروس قمع الصحوة الإسلامية في هذه المناطق ، وقبل أن ينتهي عام 1991 تفكك الاتحاد السوفياتي وأعلنت طادجيكستان استقلالها .






الإسلام في قرغيزيا :


عرفت هذه المنطقة عند المسلمين بوادي فرغانة ، ويشغل هذا الوادي وسط قرغيزيا حالياً ، ويمثل دعامة التجمع السكاني والقلب الاقتصادي بقرغيزيا ، ووصول الإسلام إليها ارتبط بوصوله إلى وسط قارة آسيا ، حيث إقليم التركستان ، ووصل الإسلام هذا الإقليم بعد أن فتح المسلمون خرسان ، وقد انتشرت اللغة العربية مع انتشار الإسلام ، وأصبحت اللغة الرسمية في دولة الخواقين .

وقام العديد من التجار بنشر الإسلام في منطقة فرغانة فقد كثرت تجارتهم بالاقليم وذلك بسبب مرور طريق القوافل والذي عرف بطريق الحرير بوادي فرغانة ، وازداد الإسلام تمكيناً في عهد السلاجقة ، وتعرض لفترة من الجمود في بداية غزو المغول ثم تحولت الدعوة إلى مرحلة الازدهار بعد إسلام ملوك المغول ، واحتل الروس المنطقة في سنة (1282 هـ - 1866 م ) منتهزين فترة الضعف والتفكك ، وأسسوا العديد من القري بوادي فرغانة ، ثم تدفقت هجرتهم إليها ، وفي عهد السوفيات تحولت قرغزيا إلى جمهورية اتحادية في سنة 1355 هـ .

تتبع قرغزيا الآن الإدارة الدينية لوسط آسيا وقزاخستان ، ومقرها مدينة طشقند ، ويتعلم القرغيز اللغة الروسية إلى جانب لغتهم الوطنية التي تكتب بحروف روسية ، وكانت لغة تكتب بحروف عربية قبل التحول إلى الحروف اللاتينية ، والقرغزية لهجة تترية تنتمي إلى أصول تركية ، وقد تلاشت المدارس الإسلامية بقرغيزيا ونقص عدد المساجد إلى 23 مسجداً في ظل الحكم الروسي ويقدر عدد المسلمين بجمهورية فرغيزيا بحوالى 3,220,000 نسمة ، أى حوالي 76 % من جملة السكان ، وفي نهاية (ديسمبر ) 1991 تم انهيار الاتحاد السوفيتي كنظام ، وأصبحت قرغيزيا جمهورية مستقلة .





الإسلام في أذربيجان :

قبل وصول الإسلام كان السكان على الديانة المجوسية والمسيحية تحت الحكم الساساني ، وكان وصول الإسلام ممثلا في إرسال الحملات إليها في عهد عمر بن الخطاب ، فكانت الحملة الأولى بقيادة عتبة بن فرقد ، وعقد المسلمون صلحاً مع (المرزيان ) حاكم المنطقة ، ثم وصل إليهم حذيفة بن يمان في حملة فتحت أربيل صلحاً ، وغزاهم المغيرة بن شعبة ، والاشعت بن قيس وسراقة بن عمر الذي فتح (باب الأبواب ) دريند وتولى أمرها فرقد السلمي . وبدأ الانتشار الفعلي للإسلام بعد ذلك ، خصوصاً بعد أن عمل الأشعت على استيطان المسلمين في أربيل ، فنزحت إليها قبائل من مصر والشام واستوطنها بنو رواز وهم من القبائل العربية المعروفة وتحولت أربيل إلى مركز إسلامي وقهر الإسلام المجوسية في فترة لاتزيد على 10 سنوات .

وفي عهد الأمويين ازداد الانتشار بالمزيد من المهاجرين إلى المنطقة وأضيفت ولاية أرمنيا في عهد هشام بن عبد الملك بقيادة الجراح بن عبد الله الذي قاد الجيوش لغزو الخزر في شمالي أذربيجان ، وفي أوائل القرن الثاني الهجري كانت السيادة للإسلام ، وازدهرت مدن إسلامية مثل مدينة (ورثان ) و (برزند ) وانتشرت اللغة العربية خلف الإسلام ، حيث أخدت العناصر العربية المهاجرة في دعمها ، وهكذا كان انتشار الإسلام في منطقة أذربيجان أسرع من انتشاره في غيرها من البلاد المجاورة .

وفي عهد العباسيين استمر ازدهار الدعوة الإسلامية ، وتولى يزيد بن أسيد السلمي منطقة الحدود الشمالية واتخد من أذربيجان قاعدة لمد الإسلام إلى الشمال وهكذا استمر دور أذربيجان كقاعدة لبث الإسلام في المنطقة ، واحتل السلاجقة المنطقة في القرن الخامس الهجري ، ثم حكمها المغول وأصبحت جزءاً من امبراطوريتهم ثم أصبحت من أهم معاقل الصفويين ، وبعد ذلك حكمها العثمانيون حكماً إسمياً .وكانت لغة الأزدي (أذربيجان ) تكنب بحروف عربية قبل استبدالها بحروف روسية ، وتنقسم لغة الأذري إلى لهجتين شمالية وجنوبية ، وتنتمي إلى اللغات التركية.

وفي نهاية القرن الثانت عشر أعلنت روسيا القيصرية حمايتها على بلاد القفقاس وأخذت في الاستيلاء على بلدان المنطقة واحدة تلو الأخرى ، وفي سنة 1326 هـ - 1908 م دخل جنود روسيا القيصرية أذربيجان لبالاتفاق مع بريطانيا ، ثم قامت الثورة الشيوعية أثناء الحرب العالمية الأولى ، واعترفوا بحكومة حزب المساواة التي قامت بأذربيجان ، ثم انسحب الحلفاء و أعلن السوفييت قيام نظامهم في باكو سنة 1339 هـ - 1920 م ، و أصبحت أذربيجان جمهورية سوفياتية من الجمهوريات الثلاث لما وراء القوقاز ، ثم دخلت نظام الاتحاد في سنة 1355 هـ - 1936 م .


أحوال المسلمين الآن
بعد سيطرة السوفيات عل أذربيجان كان من الطبيعي أن يواجه المسلمون تحدياً في تضييق الخناق على عقيدتهم ، فلقد هاجر الروس أعداداً كبيرة إلى أذربيجان بحيث اصبحوا أكثر من 10 % من السكان ، وتقلص عدد المساجد من 2000 مسجد إلى 16 مسجداً فقط ، كما نقص عدد المدارس الإسلامية بل أصبحت في حكم المنتهية ، وفي باكو الإدارة الدينية الإسلامية لإذربيجان و ما وراء القفقاس و يرأسها مفتي شيعي و نائبه مسلم سني حيث توجد أعداد كثيرة من المسلمين الشيعة، وهذه الإدارة لها نفوذ محدود، وبلغ عدد المسلمين بها 5,259,000 نسمة.


انتفاضة إسلامية في أذربيجان
قامت انتفاضة في أذربيجان تطالب بحماية المسلمين في المناطق التي سلبت منها ، كما تطالب باستعادة هذه المناطق مثل زنكيزور ، وقرة باغ ، ونخجوان . وكانت هذه الاقاليم ضمن أذربيجان حسب معاهدة سرفاي سنة 1920 م ، ولقد اشتبك الأذاريون مع الأرمن في المناطق التي تسيطر عليها ارمينيا ، وسقط العديد من الضحايا من الطرفين، واستعملت السلطات سياسة قمع الاضطرابات منذ 13 مارس 1988 م على إثر ممقتل طالب أرمني على يد مدير مدرسة أذري ، فكانت الشرارة التي اشعلت معركة الاضطرابات إلى أذربيجان و ارمينيا ، وما تزال الأمور لم تحل حلا جذرياً و شهدت عام 1991 انهيار الاتحاد السوفياتي ، واعلنت أذربيجان استقلالها و انفصالها عن الاتحاد المنهار.

الإسلام في جمهورية التركمان :

ارتبط وصول الإسلام إليها بوصوله إلى منطقة خراسان ، ففي عهد الخليفة عمر بن الخطاب وصل الأحنف بن قيس إلى مدينة هراه ، وفي خلافة عثمان بن عفان وصل الأحنف بن قيس إلى بلاد طخارستان في أعالى نهر جيجون وتجاوز مدينة مرو وانتصر على تحالف الطخارستانين ، وتولى أمير بن أحمد مرو ، وأسكن العرب بها ، وعندما انتصف القرن الأول الهجري كان الإسلام قد ثبت دعائمه في مرو ، واتخد المسلمون منها قاعدة لتحركهم في إقليم ما وراء النهر ، فعبر سعيد بن عثمان نهر جيجون بقوات إسلامية لفتح ما وراء النهر في سنة 55 هـ ، وعندما قام قتيبة بن مسلم الباهلي بفتوحاته إلى بلاد فرغانة وكاشغر كان يتخد من مرو قاعدة لانطلاق الغزوات ، وهكذا كان دور منطقة التركمان في الفتوح الإسلامية لوسط آسيا .

وفي خلافة المأمون العباسي مد الطاهريون نفودهم على خراسان وما جاورها ، وعندما قامت الدولة السامانية في العصر العباسي الثاني ، كانت مرو إحدى الأقاليم التابعة لها ، وزاد ثتبيت الإسلام بمنطقة وسط آسيا .

وفي القرن السادس الهجري قامت دولة الغزنويين مكان السامانين وبسطت نفودها على خراسان ووسط آسيا ، ثم جاء دور السلاجقة واتخدوا من منطقة تركمانيا قاعدة لهم وامتد نفودهم إلى خراسان ووسط آسيا وغربها ، بل وصل بغداد ،ثم استولي المغول على وسط آسيا وغربها ، وبعد إسلامهم أخدوا على عاتقهم نشر الإسلام بين شعوب آسيا الوسطي وأمودريا .

واستولي الروس على الدويلات المغولية في سنة 1302 هـ ، وفي عهد السوفيات أصبحت تركمانيا جمهورية اتحادية في سنة 1329 هـ ، وتتبع جمهورية تركمانيا الادارة الدينية لمسلمي وسط آسيا ، وكان التركمان يكتبون لغتهم المعروفة بالجغتانية ، بحروف عربية قبل استبدالها بحروف عربية بالحروف الروسية ، وقد تغير وضع تركمانيا بعد تفكك الاتحاد السوفياتي في سنة 1991 وأعلنت استقلالها .





الإسلام في شكالوف (أورنبرج )

وصلها الإسلام عن طريق التتار و الكراخ ، وكانت هذه المنطقة ممراً ومعبراً للهجرات ، فعبرتها شعوب مسلمة إلى شرقي أوروبا ، وخضعت لحكم التتار واستقر بها بعضهم ، وانتشر الإسلام يها قبل استيلاء قياصرة الروس عليها ، ومرت بنفس الظروف التي تعرض لها المسلمون في ظل الحكم الروسي ، وعندما بدأت الثورة الشيوعية كانت مدينة أورنبرج من أفضل المدن الإسلامية بروسيا ، واشتهرت بطباعة الكتب الإسلامية ، وعقد بها المؤتمر الأول للقرغيز (الكراخ ) في سنة (1236 هـ - 1917 م ) وناقش المؤتمرون الحكم الذاتي ، واستخدام لغة القرغيز في التعليم والمحاكم والإدارة ، كما عقد المؤتمر الثاني للقرغيز في نفس السنة وناقش المؤتمرالوحدة بينهم وبين التتار وطالبوا بتكوين هيئة دينية منفصلة عن الهيئة الدينية بمدينة أوفا ، كما طالبوا بالاتحاد الفيدرالي كنوع من الاستقلال بشخصيتها الأسلامية ، وعندما استولى السوفيات على حكم المنطقة أدمجوها في جمهورية روسيا الاتحادية ، وحاربوا الدين الإسلامي ، وهدموا المؤسسات الإسلامية ، ومنحوا إدارة دينية رمزية في مدينة أوفا ، وتقدر نسبة المسلمين بين سكان أورنبرج بحوالى 50 % أي أن عددهم حوالى مليون نسمة .





الإسلام في جمهورية ماري :

وصل الإسلام إلى ماري إل في حركة الانتشار التي قام بها الباشكير والتتار ، وخضعت لحكم القياصرة الروس في سنة (960 – 1553 م) ، ومرت بنفس مراحل التحدي التي مر بها جيرانها ، واستولي السوفيات على حكم روسيا ، وأعلنت بها الجمهورية في سنة (1355 هـ - 1936 م ) وتصل نسبة المسلمين بين سكانها إلى 60% أي أن عددهم يقدر بحوالى 564,800 مسلم .





الإسلام في فنلندا :

المسلمون الأوائل - التتر
إن التتر الفنلنديون هم أقدم أقلية مسلمة في فنلندا وفي دول اسكندنافيا كلها،وهم شعب من الشعوب التركية الذين يعتنقون الدين الإسلامي وكان عددهم حوالي 800-1000 ( في ديسمبر 1988 [1] ) ،وترجع أصولهم التاريخية إلى تركيا ولغتهم تنتمي لمجموعة اللغات التركية، وهم يشكلون أقلية متماسكة دينياً وثقافياً ولغوياً


تاريخ التتر
خلال السنوات الأولى من دخول فنلندا تحت حكم قياصرة الروس- عام 1809- ، تم جلب التتر من قبل الجيش الروسي لبناء قلعة (بومارسوند) على البر وقلعتي (سومنلينا/سفيبورج) على جزيرة مقابل سواحل هلسنكي ، وبعد ذلك عاد أغلبيتهم إلى روسيا ، وبالنسبة للأفراد الذين لم يعودوا ، فتشهد المقبرة الاسلامية في بومارسوند على وجودهم في فنلندا.

أجداد التتر الحاليين- الذين يشكلون أساس المجتمع التقليدي- كانوا حوالي 1000 من التجار التتريين الذين قدموا من روسيا بنهاية القرن التاسع عشر - أتوا إلى فنلندا خلال أعوام 1870 - سبعينيات القرن التاسع عشر - إلى منتصف العشرينات من القرن العشرين من مجموعة من 20 قرية في إقليم سرجاتش على نهر الفولجا إلى الجنوب الشرقي من نزني-نوفجورود ، والتي كان يطلق عليه سابقاً بإقليم جوركي. غالبيتهم كانوا مزارعين ولكنهم استقروا في فنلندا كتجار يتاجرون في الفراء والمنسوجات واختاروا في البداية السكنى في هلسنكي والمناطق المحيطة بها .

وفي عام 1925 تأسس أول مجمع إسلامي فنلندي تتري بشكل رسمي ، وكانت فنلندا بذلك أول دولة أوروبية غربية تعترف رسمياً بمجمع إسلامي وذلك تأكيداً على مبدأ حرية العقيدة الذي تم تبنيه في عام 1922، واليوم المجمع يتبعه مساجد في هلسنكي وفي منطقة أخرى.

وقد أنشأ التتر مجمعاً أخر تم تأسيسه في تامبر عام 1943 ، بيد أن المسلمين من غير الأصول التترية لايمكنهم أن يحصلوا على عضوية المجمع الاسلامي الفنلدي. وتوجد المقابر الاسلامية التترية في هلسنكي و توركو وتامبره.

التتر متداخلون تماماً في نسيج المجتمع الفنلندي ويشاركون بفاعلية في الحياة الإقتصادية والثقافية الفنلدية وهم يعملون في العديد من المهن تشمل موظفي الحكومة والمقاولين والأطباء والمحامين والمهندسين والمدرسين، وفي ذات الوقت نجحوا في الحفاظ على هوية متميزة والحفاظ على اللغة التترية باستخدامها داخل إطار العائلة وفي دوائرهم الخاصة وكذلك في مؤسساتهم ، منذ عام 1935 تنظم الجمعية الثقافية التترية أحداثاً وفعاليات ثقافية باللغة التترية أساساً على شكل مسرحيات وموسيقى تقليدية ورقصات تقليدية وإنشاد الشعر.

كما أن لديهم ناد رياضي تم تأسيسه عام 1945 به فريق شهير لكرة القدم ويعمل بالتعاون مع المجمع الاسلامي، كما أن المدرسة التترية تقدم دراسات إضافية بعد في العطلات وبعد ساعات الدراسة دروساًمنتظمة في اللغة والحضارة التترية والدين والتاريخ باللغة التترية كلغة للتدريس كما أن هناك حضانة ودورات صيفية في مركز التدريب التتري بالقرب من العاصمة هلسنكي.

ومن اللافت للنظر كيف استطاعت مجموعة صغيرة من التتر الفنلديون الحفاظ على اللغة التترية طوال 5 أجيال ، وكان نشاط نشر الكتب والدوريات مزدهراً وإن قل الآن· أغلبية التتر المسلمين يعيشون في إقليم هلسنكي ،في الثمانينيات (1980) ، كان عدد المسلمين يصل إلى حوالي 900 أغلبهم يوجد في هلسنكي ، وكانوا يجدون صعوبة في إدارة جميع المؤسسات التي تحتاجها مجموعة اجتماعية لقلة عددهم .


المسلمون الجدد – اللاجِؤن والمهاجرون
من بداية التسعينيات شهدت فنلندا هجرة اللاجئين من دول إسلامية زادوا المجتمع الإسلامي في فنلندا ، على أن أقليلة من الوافدين الجدد سجلت كأعضاء في المجمع التقليدي ، فقد شهد عدد المسلمين في فنلندا شهد تزايداً من حوالي 1000 في 1990 إلى عدد بين 15- 20 ألفاً بحلول عام 1999( أقل من 30 ألف حالياً )

وقد استقبلت فنلندا لاجئين عددهم 17600 بين عام 1973- 1999 أبرزهم دول روسيا والعراق وإيران والصومال. أما عن الصوماليين فقد اختارتهم المفوضية العليا لشئون اللاجئين التابعة للأمم المتحدة وبدأوا الهجرة عام 1991 ليصل إلى حوالي 5000 في عام 2002 ، كما أن هناك لاجئين من يوغوسلافيا السابقة والأكراد من الشرق الأوسط . وقد فاقت فنلندا الدول الأوروبية في تزايد طلبات اللجوء والتي تزيد من 1000- 3000 سنوياً لتفوق الدانمارك التي تتمتع بتاريخ طويل مع طالبي اللجوء .

وفي عام 1996 اتحدت تلك المجموعات لتؤسس اتحاد الجمعيات والمنظمات الاسلامية في فنلندا ،وأغلبية المساجد في فنلندا تخضع لإدارة الاتحاد ويهدف للحفاظ على الاسلام وتقاليده وتطوير تعاون مرن بين المسلمين والمسؤولين الخارجيين والمعاهد.

ويقدر عدد المسلمين الذين تحولوا للإسلام إلى (200) فرداً ، والغالبية العظمى من هذا العدد من النساء اللاتي تحولن للدين الاسلامي عقب زواجهم من مسلمين.

وتم نشر ترجمة جديدة باللغة الفنلدية للقرآن عام 1995 وتم إعدادها بواسطة أحد الدارسين الفنلنديين للغة والحضارة العربية والذي نشر مؤخراً تقديم للقرآن باللغة الفنلندية.


تأثير أحداث 11 سبتمبر
أما عن تأثير أحداث 11 سبتمبر على المسلمين فقد جعلتهم أكثر حذراً ،فالعديد من النساء المسلمات يفضلن البقاء في منازلهن مساءاً وقد تغيرت حياة الكثير من المسلمين في فنلندا بعد هذه الأحداث.

وتقول الفائزة بلقب " لاجئة العام " للعام السابق بقولها: « لقد قلت زيارات النساء للمساجد والنوادي والتجمعات النسوية لأن الناس يخافون من التواجد خارج المنزل مساءاً، كما خلعت بعض النساء الحجاب وبعض المسلمين غيروا العلامات التي تحمل أسماءهم على الأبواب الخارجية،كما أن العثور على سكن وعمل أصبح أكثر صعوبة ».


[تحرير] المسلمون من مجموعات عرقية مختلفة في فنلندا
صوماليون (6,267)
عرب ، عراقيون ( 2,599)
أكراد (2,560)
إيرانيون (1,658)
أتراك ، تتر (1,357)
ألبان (784)
تايلانديون (16)
أخرى (522)



قادة المجتمع الإسلامي في فنلندا
الإمام خضر شهاب ، رئيس الجمعية الإسلامية الفنلندية ( الممثلة لعموم المسلمين المهاجرين )
عبد الحكيم أرارسي ، نائب رئيس مجلس إدارة الجمعية الإسلامية الفنلدية
أوكان ضاهر ، رئيس المجمع الإسلامي الفنلندي ( الممثل للأقلية التترية )






الإسلام في النرويج :



ويرجع ظهور المسلمين بالنرويج إلى ستينيات القرن الماضي حينما كان العمال الأتراك والباكستانيون يسافرون اليها للعمل. عام 1969 م اعترفت الحكومة النرويجية بالإسلام كدين رسمي في النرويج. بني أول مسجد في العاصمة النرويجية أوسلو عام 1974 ويعتبر الإسلام الآن ثاني ديانة لها أتباع في النرويج بعد أتباع الكنيسة الانجليلية اللوثرية (86%) حيث تبلغ نسبة الجالية المسلمة أكثر من 2% من السكان. أغلب المسلمين في النرويج هم من المهاجرين أو مواليد من الجيل الأول والثاني لعائلات مسلمة ويقدر عددهم بمئة وخمسة عشر ألف (115.000) مسلم.

أكثر مسلمي النرويج هم من الباكستانيين المهاجرين (26,286 شخص)، ثم العراقيين (17,295)، ثم الصوماليين (15,586)، ثم البوسنيين (15,216)، فالإيرانيين (13,506)، فالترك (12,971). يوجد في مدينة أوسلو العاصمة أكثر من 30 جمعية ومسجد للمسلمين.


التحديات والعواقب
تعتبر النرويج دولة من الدول القلائل التي توفر للمسلمين الحرية الكاملة في أداء عباداتهم وتعليم دينهم في البلد من دون أن تضع ذلك قوانين صارمة. لكن المسلمين في النرويج يواجهون عدة قضايا صعبة أهمها نقص الدعاة وهو ما يؤثر سلبا على تواصل المسلمين بدينهم. كما أن الإعلام المسلم في النرويج ضعيف ولا يستطيع التواصل مع الناس.


المنظمات الإسلامية
الرابطة الإسلامية في النرويج





الإسلام في ألمانيا


الإسلام في ألمانيا: وفق الأرقام الحكومية الصادرة عام 2007 يبلغ عدد المسلمين في ألمانيا نحو 3.4 مليون مسلم من أصل العدد الإجمالي لسكان ألمانيا والبالغ نحو 82 مليون نسمة (أي نحو 4.1% من السكان). وبذلك يعتبر المسلمون في ألمانيا أكبر الأقليات الدينية بعد المسيحيين (حيث أن البروتستانت والكاثوليك هم الأكثرية).

أكثر من نصف مسلمي ألمانيا هم المواطنين الأتراك، حيث يوجد في ألمانيا نحو 1.8 مليون شخص ينحدرون من تركيا. كما توضح بيانات الأجانب أن الجماعات الأخرى الكبرى من المسلمين هم من البوسنة (نحو 160 ألفًا) والمغاربة (نحو 70 ألفًا) ومن إيران (نحو 60 ألفًا) ومن أفغانستان (نحو 55 ألفًا). وبشكل عام فإن 90% من مسلمي ألمانيا ينحدرون من أصول غير عربية.

ويوجد تباين واضح في تقديرات أعداد الألمان (المواطنين) المسلمين. فبعض الأرقام تعطي تقديرات في حدود المليون مسلم يحملون الجنسية الألمانية. وعلى أي حال فإن معظم هؤلاء المواطنين هم مواطنون بالتجنيس وليسوا منحدرين من أصول ألمانية. وتشهد ألمانيا في السنوات الأخيرة تزايدًا ملحوظ في الإقبال على اعتناق الإسلام من قبل المواطنين الألمان، حيث تشير بعض التقديرات إلى أن عدد المسلمين الجدد بالإعتناق في ألمانيا هو في حدود 4000 مسلم سنويًا [1]. ويعزو البعض ذلك إلى كثرة الحديث حول الإسلام في وسائل الإعلام الأمر الذي يدفع المواطنين إلى دراسة وتعلم المزيد عن الإسلام.

ويتركز المسلمون في المدن الصناعية الكبرى الواقعة في ما كان يعرف بألمانيا الغربية وفي مدينة برلين والتي يوجد بها وحدها نحو 220 ألف مسلم. ومع ذلك فإن في ألمانيا (وكذلك الأجزاء الألمانية من سويسرا والنمسا) وعلى خلاف معظم الدول الأوروبية الأخرى يوجد بها أعداد كبيرة من المسلمين في المناطق الريفية من البلاد.

وقد برزت المخاوف من انتشار التطرف في أوساط المسلمين في ألمانيا خاصةً بعد أحداث سبتمبر في الولايات المتحدة وبعد تعرض مدريد ولندن لضربات تنظيم القاعدة، خاصةً بعد الأخذ بعين الاعتبار أن منفذي أحداث سبتمبر قد جاؤوا من ألمانيا فيما يعرف بخلية هامبورج.

وقد استقر المسلمون في ألمانيا بأعداد كبيرة على وجه الخصوص في ستينات القرن العشرين عندما استعانت ألمانيا بالعمالة التركية للمساهمة في إعادة بناء ألمانيا في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية. كما قدم الكثير من المسلمين إلى ألمانيا في السبعينات على شكل موجات من اللاجئين السياسيين. ومع ذلك فإن بداية احتكاك ألمانيا بالإسلام والمسلمين يعود إلى قرون سابقة.

معظم مسلمي ألمانيا هم من السنة حيث يقدرون بنحو 2.5 مليون شخص. كما يوجد نحو 500 ألف من أبناء الطائفة العلوية معظمهم من تركيا - بعض المسلمين لا يعتبرون العلويين من المسلمين -، وهناك نحو 200 ألف من الشيعة في ألمانيا معظمهم من لبنان. كما يوجد آلاف الصوفيين والإسماعيليين في ألمانيا.

وتشير التقديرات الرسمية إلى وجود 2500 مصلى في ألمانيا الكثير منها هي عبارة عن مجرد غرفة لأداء الصلاة. ويوجد في ألمانيا فعليًا77 مسجد حالياً.


المنظمات الإسلامية في ألمانيا

الإسلام والمسلمون في الحياة الثقافية الألمانية
يعد الشاعر الوطني الألماني الشهير يوهان فولفجانج فون جوته من أشهر الكتاب والأدباء الألمان الذين تأثروا بالإسلام. وقد برز ذلك في أعماله الأدبية حتى أنه لم ينكر الشائعات التي راجت حول اعتناقه الإسلام.
فريدريك روكيرت أول من ترجم معاني القرآن إلى اللغة الألمانية
أنيماري شيمل المختصة في الصوفية والشؤون الإيرانية والتي اعتنقت الإسلام أواخر حياتها.





الإسلام في سويسرا :

الإسلام في سويسرا هو أحد أبرز الديانات في ذلك البلد. وفق إحصاء 2001 كان هناك 310,000 مسلم يعيشون في سويسرا مشكلين 4.26% من مجمل تعداد السكان. جدير بالذكر أن الإسلام ليس ديناً معترف به رسمياً في البلاد. المسلمون منتشرون بشكل متساوي في مناطق سويسرا وذلك على خلاف ما هو عليه الحال في العديد من الدول الأوروبية الأخرى حيث يتركز المسلمون من مناطق بعينها. وبأخذ النسب بعين الاعتبار نجد أن أعلى نسبة من المسلمين إلى مجمل تعداد السكان توجد في كانتون مدينة بازل الناطق بالألمانية (6.72%) بينما أقل نسبة هي في كانتون تيسينو الناطق بالإيطالية (1.82%).





الأصول

مما يلاحظ أيضاً أن الغالبية الساحقة من المسلمين في سويسرا (88%) ليسوا مواطنين سويسريين. في حين أن عدد المسلمين السويسريين هو أقل من 12% من مجمل المسلمين في البلاد (حوالي 36 ألفاً أي نحو 0.5% فقط من مجمل تعداد السكان).

معظم مسلمي سويسرا هم في الأصل من يوغوسلافيا السابقة (56.4%، جاء معظمهم من البوسنة والهرسك وكوسوفو ومقدونيا) في حين جاء 20.2% منهم من تركيا.

أشهر الشخصيات الإسلامية في سويسرا وأحد أشهر الشخصيات الإسلامية في أوروبا هو المفكر طارق رمضان، وهو من أصول مصرية ويقيم في جنيف.

من الناحية التاريخية فقد استقر بعض المسلمين العرب والبربر في كانتون فاليز منذ القرن العاشر الميلادي، كما قاموا باحتلال ممر سانت برنارد العظيم (وهو أقدم ممر عبر الألب الغربية)، كما وصلوا إلى سانت جالن شمالاً وراتيا شرقاً (راتيا هي أحد مقاطعات الإمبراطورية الرومانية وتمثل اليوم مقاطعات شرق ووسط سويسرا الحالية).


المساجد
يوجد في سويسرا مسجدين فقط، أحدهما في زيورخ والآخر في جنيف. إلا أن هناك نحو 120 مصلى في مختلف أرجاء البلاد، ونحو 100 مصلى غير رسمي. وقد رفض مجلس مدينة برن عام 2007 خطط بناء أحد أكبر المراكز الثقافية الإسلامية في المدينة. كما أن هناك مبادرات سياسية حالية من بعض اليمينيين تهدف إلى منع بناء أي مآذن لأي مساجد مستقبلية.

الإسلام في جمهورية قرتشاي الشركسية :

وصلهم الإسلام في القرن الثاني الهجري أثناء فتح العرب لأرمنيا وبلاد الخزر وحكم المنطقة التتار ، والفرس ،والأتراك العثمانيون.





حرب القياصرة الروس
استولى قياصرة روسيا عليها في القرن التاسع عشر وأمام قسوة القياصرة هُجِّر الشركس من موطنهم إجباريا إلى مناطق أخري ،ويوجد 127,000 ألف شركسي في جمهورية أبخازيا ، 116 ألف شركسي في إقليم الأديغيا ، 329 ألف شركسي في قبردينو - بلقاريا ، هذا بالإضافة إلى 47 ألف في قرتشاي.


من بقي من الشركس
وهؤلاء هم من بقي من الشركس في الاتحاد السوفياتي، ويوجد في الخارج عدد كبيراً منهم، فلقد هرب إليها في الفترة بين سنتي ( 1278 هـ - 1281 م ) (1861 م – 1864 م ) حوالي 500 ألف شركسي وعاشوا علي السواحل الشرقية للبحر الأسود، وهناك حوالي 90 ألف شركسي في مناطق متعددة من تركيا ، ومنهم حوالي 61 ألف في سوريا في شمال شرقي حلب وجنوبي غربي دمشق، و29 ألف في الأردن، و8 آلاف في العراق


شركس القرتشاي
أما ولاية قرتشاي الشركسية، فالشركس لايشكلون فيها أكثر من 2,7 % من جملة السكان، وباقي السكان من أعراق أخري، غير أن الإسلام دين الأغلبية، ورغم أن الإسلام تعرض للعديد من التحديات في هذه المنطقة إلا أنه لازال يسيطر ، ويتبع المسلمون في جمهورية قرتشاي الشركسية الإدارة الدينية لمسلمي شمال القوقاز في محج قلعة.




الإسلام في تركستان الشرقية :

استمر التقدم الإسلامي نحو الشرق فعبر وسط آسيا ووصل القائد قتيبة بن مسلم إلي كاشغر غربي التركستان الشرقية مع نهاية القرن الأول الهجري واستمر انتشار الإسلام بالتركستان في عهد الأمويين والعباسيين ، وفي العصر العباسي أسلم الخاقان ستوف بوغرا في سنة 232هـ ، وتلى ذلك إسلام أبنائه الخواقين موسى وهارون ، وهكذا أخد الإسلام يعم المنطقة ، وسرت العربية خلف الإسلام ، واستخدمت في ميادين عديدة من الكتابة ، وانجبت التركستان الشرقية علماء قدموا للتراث الإسلامي الشيء الكثير ، وشهدت هذه المرحلة توسعاً إسلامياً في غربي الصين وحمل لواء الدعوة أبناء التركستان ، وأصبح الإسلام الدين الرسمي للبلاد . ونعم المسلمون بفترة من الإستقرار وخاصة بعد إسلام المغول ، وظلت التركستان الشرقية دولة إسلامية مستقلة . وجاء حكم المنشوريين للصين ، وقسمت التركستان إلى مقاطعتين ، شمالية عرفت بجونغاريا ، وجنوبية عرفت بكاشغر وسموها (سينكيانج ) أي المقاطعة الجديدة .

وفي ظل الإحتلال الصيني توالت الإنتفاضات من مسلمي التركستان الشرقية ورفض المسلمون الاحتلال ، وقضى الصينين على الدول المستقلة التي قامت بالتركستان الشرقية . وقام الشيوعيون بتهجير غير المسلمين إلى المناطق الإسلامية ،فانخفضت نسبة المسلمين إلى 70% ، وهاجر العديد منهم إلى تركيا وإيران والمملكة العربية السعودية وبعض الدول الإسلامية في جنوب شرقي قارة آسيا ، ولقد كان بالتركستان 16 ألف مسجد قبل الحكم الشيوعي ويصل عددها حاليلً إلى 9 الآف مسجد .


التعليم الإسلامي
كان التعليم الإسلامي ناهضاً قبل أن تقع التركستان تحت الاحتلال الصيني، وكانت الأوقاف الخيرية قد رصدت 20% من مساحة البلاد للتعليم ، وانتشرت المدارس في مناطق عديدة من التركستان الشرقية . ومنذ أن حكمت الصين التركستان الشرقية أخدت تعمل على محاربة التعليم الإسلامي بطرق شتى ، منها فرض كتب مدرسية تحارب الدين ، وعمل مسرحيات تحارب العقيدة ، وتربية الأطفال تربية إلحادية ، وحرقت الكتب الدينية ، وسخرت الإذاعة لمحاربة الدين ، ومنعت التعليم الديني قانونياً ، وعلقت الملصقات التي تحارب الأديان ، وحرمت الصلاة والصوم ، وحولت المساجد إلى متاحف . وفي الآونة الأخيرة بدأت الأوضاع العامة للمسلمين تتحسن وسمح للمسلمين باستخدام الحروف العربية في كتابتهم الإسلامية . كما بدأت حركة ترجمة لمعاني القرآن وأمهات الكتب الإسلامية إلى لغة الأويفور ، ووضعت خطة لتخريج 1000 إمام في خلال 5 سنوات ، وموقع التركستان الشرقية المحاط ببلدان إسلامية ، وتاريخها الإسلامي ، وتمتعها بأغلبية مسلمة يؤهلها لتكوين دولة إسلامية في المستقبل ، ولهذا قامت السلطات الصينية بحركة قمع ضد المسلمين في التركستان الشرقية في عام 1990 م .






الإسلام في التبت :

وصلها الإسلام عن طريق جيرانها ، وسلك إليها من التركستان الشرقية التى الآن (بستكيانج ) وهذا من امتد من وسط آسيا ، كما وصلها الإسلام عن طريق جارتها الغربية كشمير . وقيل أن أحد ملوك التبت أسلم في خلافة المأمون العباسي ، كانت هذه جهود لبث الدعوة الإسلامية إلى التبت عن طريق وسط آسيا . أما المحور الفعال في نقل الإسلام إلى أهل التبت ، فتمثل الإسلام عن طريق كشمير بعد أن خضع شمال الهند النفود الإسلامي ، ووصل الدعاة المسلمون إلى التبت من كشمير وخراسان ووسط آسيا ، وعندما خضعت الهند لسيطرة الإحتلال البريطاني وقضت على الحكم الإسلامي بالهند ، وشجع هذا نفود الديانات الوثنية بالتبت . وفي ولاية (لداخ ) عدد من المولدين يطلق عليهم ( الأرغونيين ) من أمهات تبيتيات وأباء مسلمين من التجار الذين قدموا إلى هذه المنطقة وتزوجوا من نساء التبت بعد إقناعهن با لإسلام ، وهؤلاء جميعاً مسلمون ، ويوجد في مدينة لاهاسا عاصمة التبت ما يزيد على 200,000 مسلم

وقد شق الإسلام طريقة من التبت إلى الولايات الصينية المجاورة ، وعندما استولى الشيوعيون على حكم الصين ضموا التبت إليهم ، فظهرت اضطرابات في التبت شارك فيها المسلمون ومات الآلاف نتيجة بطش الشيوعيين الصنيين ، ويوجد المسلمون في مدن تشاتلور ، وريكاميه ، ونتشوى ، وتسدانغ ، ويوجد في العاصمة مسجدين وشيد أحدهما منذ أكثر من 800 سنة وجدد في سنة 1959 وذلك عقب حريق أشعلة أعداء الإسلام ، وهناك بعض المدارس الملحقة بالمساجد . التحديات تبرز في التحدي الشيوعي الذي يهيمن على التبت ، كما تبرز في إهمال المسلمين في التبت مدة طويلة مما أدى إلى الجهل بالدين ، وضعف الثقافة الإسلامية ،والمتطلبات تتمثل في حاجة المسلمين إلى الدعاة وإصلاح التعليم الإسلامي وتوفير الكنب الإسلامية .




((اللهم ثبتنا على دينك و اكثر من المسلمين و اجعلنا موحدين على نهج الاسلام و على كتابك و سنة نبيك))


تحياتي